初期教会的处境
犹太教
无论从哪个角度来看，基督教都是从犹太教中派生出来的，早期的基督徒也都认识到这一点，同意他们和犹太教之间有紧密的连结。他们读的是同样的圣经，他们宣称敬拜的是同一位神——创造和治理天地的耶和华。耶稣在一个犹太人的家庭中长大，他所教导和实践的也都是犹太教教导和实践的。所以最早的时候，基督徒们都参加圣殿的敬拜、守犹太教的安息日，也看自己是好犹太教徒，唯一和其他犹太教徒不同的是，他们相信耶稣就是犹太人所等候的弥赛亚。
所以，在使徒行传中我们可以看到，基督教信仰有一段时间是和犹太教和平共处的，保罗常常去会堂讲道，基督教也和犹太教一起受到罗马帝国的保护，因为从罗马官员的角度来看，基督教和犹太教是非常相似的，他们看基督教为犹太教的一个分支。但是，我们也在使徒行传8章看到，作为耶稣的跟随者，他们很快和犹太教发生了冲突，并且在耶路撒冷遭到了逼迫。
罗马帝国
耶稣出生在罗马帝国统治下的犹大地区。在第一世纪和第二世纪的时候，罗马帝国的统治区域非常广大，从英伦三岛到撒哈拉，从西班牙到伊拉克，都是罗马的疆域。帝国从西到东的跨度大约有五千公里，相当于现在俄罗斯的一半，美国的宽度。历史学家估算她的人口大约是五千万，相当于同时期的中国人口（东汉）。从第二世纪开始，罗马是欧亚非大陆唯一的超级大国。从公元前30年，屋大维消灭埃及托勒密王朝、结束了罗马内战开始，有两百年的“罗马治世”（又称“罗马和平”），也就是说两百年间几乎没有大的战乱。
虽然在这两百年间罗马没有外部威胁，但是仍然有内部的危机。基督降生的时候，罗马帝国正在经历一些内部的危机。罗马的殖民地常常发生反对罗马统治的叛乱，犹太人当中小规模的叛乱更是频繁发生。为了维护帝国的尊严和秩序，罗马的地方官对于潜在的叛乱总是充满警觉。
罗马的官方宗教是多神崇拜。罗马人相信，每样东西都由神支配，宗教的目的是获得神协助和垂怜。用祈祷和奉献来博取神的好感，往往在专为某些特定的神所设立的寺庙里进行，并由祭司主持。每当罗马征服一片新的领土，他们就会把当地宗教所敬拜的神纳入帝国的宗教。当国家的权力扩张到一定地步的时候，对皇帝的敬拜也成为了官方宗教的一部分。
希腊哲学和宗教
除了罗马的官方宗教之外，来自希腊的哲学和思想也为罗马的宗教文化注入了新的血液。很多宗教陆续兴起，有的自行消亡。希腊哲学和奥秘主义的宗教在第三世纪的时候兴起，那些在官方宗教中找不到答案的知识分子开始从希腊哲学和东方神秘主义中寻找出路。
基督教的扩张
教会初期的扩张都发生在罗马的统治区域里。我们在使徒行传里看到，福音从耶路撒冷向外传播，越过地中海，最后在大约主后60年到达罗马。一百年之后，大约主后年，在历史材料中可以发现来自罗马帝国各个地方的报告证明当地有基督徒的存在，包括地中海东部地区的每一个罗马省、跨越了北非，甚至包括了现在的法国。基督教信仰也越过了当时的罗马国界，进入了印度，甚至传播到了埃塞俄比亚。
在公元后年，一位勇敢的主教，特土良，甚至敢于写信给皇帝：我们充满了您的一切地方——城市、乡村、城镇、森林、王宫、元老院、城市广场。只有异教的宫殿里没有我们的人。
很多人拥抱和接受了基督教信仰，无论他们身处人生的哪个阶段。很多初期的基督徒主要生活在城市中，他们大多是中产阶级，虽然教会中也有比较低和草根阶层的基督徒参加。有很多都是来自希腊化的犹太人家庭，当然也有其他民族和背景的人信主。
耶稣基督受难和复活的信息得到传播的时候，正好是罗马的黄金时期，一切拦阻信息传播的因素都被去除了。亚历山大大帝的征服活动之后，希腊语言成为了地中海地区的官方通用语言，语言得到了统一，语言的障碍被消除了。不仅如此，犹太人当时散居分布在罗马的各个地方，使徒行传让我们看到，保罗每到一个城市都可以找到犹太会堂，并且进去讲道、宣讲耶稣复活的信息。还有，罗马的基础设施建设正好达到了一个很高的水平。罗马的道路四通八达，*府很致力于保护旅行者不受匪徒的伤害。*府也在境内境外都开辟了贸易通道，使商业贸易可以直达欧洲和亚洲。除了这些得天独厚的条件之外，逼迫也导致了基督徒们把福音带到了各个地方。正如我们在使徒行传8:1-4所读到的，当犹太人逼迫耶路撒冷的基督徒时，基督徒们就逃往各地，同时也把基督的福音带到各地去。
为什么这些罗马人会相信基督呢？从神学的角度来说，我们知道救恩是神的预定和拣选，是神的主权所给予的恩典。从人的角度来说，我们可以想象一下，从历史的角度来说，为什么这个奇怪的新信仰一出现就吸引了那么多的跟随者？当然，那个时代离我们实在是太远了，所以我们只能根据我们所知道的做一些推测，下面所说的，你可以有保留地接受。
首先，基督徒的品格对人很有吸引力。人们都知道基督徒是良善的人、是善于接待的人、是慷慨待人的人。第二，和罗马帝国阶层分明的社会架构不同，基督徒平等地看待每一个人，并且在教会这个共同体中，所有的社会身份阻碍都被瓦解了，大家互相称呼弟兄姊妹。第三，基督徒看重个人的贡献和价值。罗马的价值观非常看重集体和荣誉，个人只是为集体做出贡献的一个分子。而基督教信仰则确认和尊重每一个人的价值和贡献。第四，基督教信仰应许说邪恶终将被良善所胜过。很多罗马人相信邪灵和恶魔，新的信仰可以带来保护。第五，基督教信仰应许脱离死亡和进入永生。最后，针对基督徒的有组织迫害带来很多信徒在逼迫、拷打面前仍然勇敢坚持信仰的见证，众人对此惊讶和赞叹。他们宁死也不放弃信仰，很多人会去思考，这个信仰一定是真的，否则怎么会有人为他死呢？
逼迫与殉道
教会是在逼迫与患难中成长的。在基督教发展的头三百年中，无数的逼迫在各地发生，很多逼迫带来的是死亡。这些逼迫不见得是帝国官方允许或发起的（不是自上而下的），大多是地方性的，由地方长官所发起的。尽管如此，这些逼迫仍然非常的严重，成千的基督徒受到严刑拷打，并且以恐怖和残酷的方法被处死。
在新约圣经中，我们看到司提反的殉道，我们也看到彼得和保罗的入狱。即便在彼得的第一封使徒书信中，我们也看到彼得呼吁基督徒在尼禄的逼迫（60AD）中要坚忍。对于每一个使徒来说，受逼迫都是常态，而不是例外。教会传统上认为他们最后都是殉道的。这一传统应当是真实的，不过我们也有一些怀疑，因为第二世纪的时候各地的教会都声称他们是使徒建立的，并且说自己是某某已经殉道的使徒来植的堂。我们很难辨别这些宣称的真伪，不过这表明早期的基督徒非常看重和敬重受逼迫和受苦的使徒们。如果你认为耶稣的死和复活只是一个骗局，那么想想那些跟随过他、与祂一同生活过，仍然愿意为他而死的使徒们吧。
保罗在尼禄时期被囚禁在监狱里，最后在罗马被砍头。
约翰的兄弟雅各被希律王砍头（使徒行传12:2）
多马一直去到了印度，被当地土人用飞镖（标枪）射死。
根据耶柔米的记录，西门彼得在罗马被尼禄倒钉十字架而死。
奋锐*人西门在非洲传道，最后也被钉十字架而死。
马可建立了埃及的教会，被活活地烧死。
巴多罗买在亚美尼亚传道，在经历了逼迫之后，遭到了严重的拷打，然后被钉十字架，在奄奄一息时被砍头。
安得烈在埃塞俄比亚传道，后被钉十字架而死。
马太在埃及和埃塞俄比亚传道，最后被矛刺穿而死。
腓力在希腊传道，最后被钉十字架和用石头打死。
耶稣的兄弟雅各被法利赛人和撒都该人活活打死。
使徒约翰被放逐到拔摩海岛，在那里死去。
在尼禄统治时期，最早的官方有组织的、自上而下的逼迫发生了。在公元后64年，一场大火吞没了罗马城。罗马的很多市民因此抱怨尼禄，他们的抱怨是有道理的。罗马历史学家塔西陀这样记述了皇帝的反应：
为了消灭针对他自己的谣言，尼禄下令抓捕和拷打了一些因为进行邪恶敬拜而遭人恨恶的人——这些人被称为是“基督徒”。这个教派的创始人名叫“基督”，曾经被提比略担任皇帝时期的犹大巡抚本丢·彼拉多处死。
塔西陀继续写道：
那些承认自己是基督徒的人都被逮捕了，基于他们的见证很多人都被定罪，不是因为他们放了火，而是因为他们的反人类（思想）。在杀害他们之前，尼禄用他们来取悦大众。有一些人被迫穿上动物的皮毛，被狗咬死；有一些人被钉十字架而死；有些人被当作城市照明的火把而被烧死。尼禄也在自己的花园里做这些事，来邀请大家观看。
塔西陀不是基督徒，你注意到他指控基督徒“反人类”。尼禄逼迫基督徒有三个理由：第一，他迫切地要把市民的注意力从罗马大火这件事上转移到基督徒身上；第二，因为基督徒不敬拜罗马诸神，所以遭到社会普遍的恨恶；第三，犹太人也同样仇视基督徒。就第二个原因而言，为什么罗马社会恨恶基督徒呢？因为很多罗马人认为基督徒是无神论者和无*府主义者，因为他们拒绝敬拜皇帝也拒绝敬拜罗马诸神。这种做法激怒了罗马人，因为罗马人认为他们所敬拜的诸神会因为基督徒的拒绝敬拜而给罗马带来自然灾害、干旱和瘟疫作为惩罚。特土良写道，每当自然灾害发生的时候——例如洪水或干旱，群众就会发出“把基督徒丢给狮子”的呼声。人们对基督徒还有其他的一些误解，因为基督徒常常谈论“爱”，甚至夫妻之间也互称“弟兄”和“姊妹”，所以有些人就误解以为基督徒是乱伦的人。还有，基督徒的主餐被一些人误解为吃人肉、喝人血。
四年之后，尼禄被反对派废黜，他被元老院称为“暴君”和“人民公敌”，任何人都得以追捕或诛杀。两年之后，在公元70年，罗马军团镇压了另一起犹太人的叛乱，并且毁灭了耶路撒冷和圣殿。虽然这是一起悲剧，但是一位基督徒历史学家指出，这也是基督教历史的一个转折点，因为基督教自此彻底和犹太教分开，与圣殿、犹太教再无关系，成为了一个独特的信仰。
但是迫害很快就回来了。在公元98年，皇帝图拉真发起了另一场大规模的逼迫，这场逼迫持续了将近20年。皇帝在与比提尼亚的总督小普林尼的书信来往中，小普林尼询问皇帝，如果一个人只是自称“基督徒”，他就需要被惩罚吗？还是他必须也要有基督徒的活动才被惩罚。图拉真回复说，如果基督徒拒绝放弃信仰，拒绝敬拜罗马的诸神，他就应该被惩罚。如果他们愿意放弃信仰、敬拜罗马诸神，他就可以获得自由。小普林尼的信中这样写道：
我正是这样做的。我问被捕的人他是不是基督徒，如果他们承认，我还会重复地问第二次和第三次，并且威胁他们他们会面临死刑。如果他们仍然承认，我就会判他们死刑，这么固执的人必须得到惩罚。如果他们是罗马公民，我就把他们送去罗马。如果他们愿意咒诅基督，我就会放了他，因为真基督徒不会咒诅基督。
有一些基督徒的确因此放弃了信仰，在后来的几百年中，教会也一直挣扎于如何对付背道者：如果他们悔改，要重新加入教会，教会是否应当接纳？
从公元后年直到奥勒留执*（年）之间的30多年是教会相对比较平稳和增长的时间。奥勒留在位时期，发动了一场新的逼迫。很多基督徒在这场逼迫中受害，包括当时著名的教会领袖坡旅甲。早期历史学家优西比乌记录说，当总督要坡旅甲咒诅基督时，坡旅甲的答复是：
“过去的86年间，我都做主忠心的仆人，他也从未亏待过我。我怎样可以这样亵渎救我的这位君王呢？”
“我有野兽！”总督说，“如果你不改变立场，我可以把你丢给野兽。”
“那你就这样做吧。”老人回答。
“如果你不在乎野兽，”总督说，“你不改变立场的话，我就烧死你。”
坡旅甲回答说，“你要烧死我的火只能烧一会儿就会熄灭。有一种你所不知道的火，是将来审判后在地狱中永远燃烧的火，这火是为不敬虔的人所预备的。你有什么好犹豫的呢？做你想做的吧！”
总督非常惊讶听到这些话，他命令传令兵到大厅的中央并且大声宣告三次：“坡旅甲承认自己是一个基督徒。”……围观的民众都大声喊着说，他应当被活活地烧死！
随后发生了什么？群众都去搜集木材……当柴堆被准备好的时候……坡旅甲就祷告说：“蒙爱和蒙福的圣子耶稣基督之父啊，我称颂你，因为你认为我配得这时候、这方式。与其他殉道者一起，我分享了基督的杯，为着将来永恒中灵魂和身体的复活。”
在用“阿门”结束了祷告之后，负责点火的人点燃了火堆，大火熊熊燃起。
在这次逼迫之后，大规模的逼迫暂停了二十年，教会继续得到增长，传遍了整个帝国。在-年间，更多的逼迫发生了。在亚历山太，基督徒被私刑处死；在罗马，基督徒遭到暴徒袭击；在迦太基，基督徒遭到官方逮捕和处死。教会遭到了极大的试炼。
在年到年，逼迫逐渐消退，然而到年，逼迫再度开始，到年罗马皇帝德西乌斯执*，他想要恢复罗马早期的辉煌。为了使罗马人民更加团结，他要求所有罗马公民都要公开地参与向罗马诸神的献祭。那些顺服的、参与献祭的，可以得到证书证明他们是罗马忠诚的公民，参与了皇帝要求的献祭。而那些拒绝的，则被看作是叛国者，遭到严厉的惩罚。有一些基督徒没有参加献祭，但是花钱从一些腐败的官员手里购买了那张证书。也有很多人背道，放弃了信仰。有一些人逃离繁荣的罗马，选择流亡。也有很多基督徒拒绝献祭并且遭到处决。但是，教会因为自满和对这样的逼迫没有准备好，导致基督徒开始互相指责，一些人认为另一些人的信心不是真实的，或者说是向世界妥协的。到年，一位历史学家写到说“整个地中海地区的基督教都遭受了毁灭性的打击。”这一点应当让我们警醒，我们总是对逼迫“罗曼蒂克化”，认为逼迫总是能够使教会增长或者变刚强。在德西乌斯统治期间，逼迫几乎要摧毁了教会。
然而，在德西乌斯的计划进一步地得到执行之前，他本人死在了战役中，逼迫也因此逐渐褪去。然而到年，皇帝瓦勒良又发起了一个新的大规模逼迫。他下达了非常详细的命令，要求所有的主教、长老和执事都要立即被处死，罗马元老和军官如果信仰基督教的话需要剥夺权位和财产。基督徒的市*官员成为奴隶，去给皇帝的地产做苦力。很多人相信，瓦勒良的这次逼迫比以前的都更大、更长，也导致了最多的基督徒殉道。
瓦勒良在战争中被波斯俘虏，年他的儿子加里恩努斯继任。加里恩努斯给予国家相对的信仰自由，所以教会在四十年间得到了相对的平安，也获得了较大的增长。罗马各个阶层的人中都有信仰基督教的，教会在北非、埃及、叙利亚和亚美尼亚得到了建立。基督教的影响力是如此之大，以至历史学家范尔（W.H.C.Frend）认为在公元年的时候“问题变成了教会和帝国该如何合作，教会和帝国该如何达成一个和平协议，还是要继续血腥地碰撞？”对于这个问题，主后年2月23日，皇帝戴克里先给出了他的答案。他的目的是为了在风俗文化、军事、货币和宗教上完全地统一罗马的秩序，在那一天他发布了一个法令，试图结束基督徒给帝国一统带来的威胁。刚开始的时候，基督徒并不会遭到处决，而只是坐牢和被卖为奴隶，教会会遭到摧毁，圣经被焚烧。但是第二年的时候，戴克里先生病，伽列里乌斯继任。伽列里乌斯比戴克里先更加严厉，要求不顺服的基督徒都遭到处决。这一次逼迫被称为“大逼迫”（GreatPersecution）。戴克里先因为严酷迫害基督徒而得到一个称号“黑色的十字”。
主保守了他的教会。在年，伽列里乌斯撤回了他的命令。他承认在逼迫基督教这件事上失败了，因为太多的基督徒拒绝服从他的命令，仍然保持自己的信仰。他发布了一个新的命令，说“让基督徒们继续存在吧，让他们建立教会吧”，并且“让他们为我们的繁荣而祷告，为我们的国家和他们自己而祷告。”不仅如此，因为基督徒的坚持、他们的良善和爱心，他们的人数，他们逐渐地得到了罗马帝国各地群众的接受和喜爱。
在接下去的两年中，时有偶发的逼迫，直到君士坦丁在年执*，并且发布了全国性的宗教宽容赦令。所以，头三百年，教会经历了无法想象的残酷迫害。今天的教会可以承受这样的挑战吗？
早期教会的聚会
你有没有思考过这个问题：今天教会的聚会形式是从什么时候开始建立的？洗礼、主餐、收奉献、唱诗歌、讲道、读经，这些都是圣经所命令的敬拜元素，初期的教会从一开始就在聚会中包含了这些元素。在基督升天之后，基督徒们开始有规律的聚会，彼此教导和共同敬拜。在最早期的时候，正如使徒行传所记载的，信徒们仍然参加犹太教的圣殿和会堂，并且仍然守周六的安息日。罗马书16:3-5讲到亚居拉和百基拉就是这样的。很多聚会是秘密进行的，尤其在逼迫加剧的时候。直到第二世纪晚期和第三世纪早期，教会才开始建立专属自己的用于聚会的建筑。
基督徒在每周的第一天聚会，原因是因为犹太人的安息日过后一天，也就是星期天，是耶稣基督从死里复活的日子。每个礼拜的第一天又被称为是“主日”或者“主的日子”。当使徒约翰被放逐到拔摩海岛的时候，在启示录1:10，他就这样称呼星期天。初期的基督徒们也都非常清楚他们和犹太教之间的关系，所以他们的主日崇拜模式在头几年的时候和犹太教会堂聚会非常类似。聚会包括祷告、唱诗歌和诗篇、读经，这些都是初期基督徒聚会的主要元素。如果他们有使徒的信，他们会公开朗读使徒的书信。在第二世纪中叶新约圣经成形之前，大多数的读经和教导都是基于旧约圣经，也就是犹太人用的圣经。
初期的基督徒们在聚会中实践两种圣礼，也是我们的主耶稣所命令的：洗礼和主餐。教会非常认真地对待洗礼，一个信徒受洗前需要参加密集性的课程来预备自己。洗礼一般要由教会的长老，或者主教来主持。由于教会处于一个被异教文化包围的独特处境中，而这个文化对基督教信仰是充满敌意的，所以教会非常努力地保守他们的信仰和他们的群体圣洁。他们也认真地察验要加入教会者的信心，确保他对福音有清楚的认识，也对教会认真地委身。
《十二使徒遗训》是一份早期教会文件，作者不可考，相当于今天的信条和要理问答。虽然它不是像圣经一样被圣灵默示的，但是它对早期教会如何聚会和执行圣礼做了很好的记载。对于洗礼，它是这样说的：
关于洗礼，首先背诵这些戒律，奉父、子、圣灵的名在流动的水中施洗。不过，如果你没有流动的水，就在其他水池施洗，如果你不能在冷水中施洗，在温水也行。如果都没有，就奉父、子、圣灵的名把水浇在头上三次。在洗礼前，让施洗者和受洗者禁食，其他人也可以禁食；并且要求受洗者在洗礼前一天或两天禁食。
对洗礼，有两个争议开始分裂初期教会。第一个争议是婴儿是否应该受洗，第二个争议是洗礼是否使人重生。有记录的有关婴儿洗礼的争议是在主后年开始的，特土良写信责备了给婴儿施行洗礼的做法。然而在主后年左右，也有教会领袖写信为婴儿洗礼辩护，给婴儿洗礼的做法也在第四世纪和第五世纪开始盛行。至于洗礼究竟带来什么，初期教会的领袖们也开始有了不同的观点，有人认为洗礼使人重生或者能够带来救恩，换句话说他们相信洗礼真的洗去人的罪并使人得救。其他人则认为洗礼只是信心的外在记号和印记，表明内在的改变：对基督的信靠。
初期教会也施行主餐，或者叫圣餐。有一位初期教会的教父，游斯丁，在公元后年的著作《第一护教辞》中描述了初期教会的聚会是怎样的。游斯丁把主餐记述为“纪念基督的受难”，他这样写道：
在祷告之后，我们彼此亲吻问安。然后弟兄中的带领者拿起一个饼和一杯掺过水的葡萄酒来，他举起之后就奉圣子和圣灵之名向宇宙之主献上赞美、归荣耀给祂，并且花相当长的时间献上感恩，尤其感谢我们得以领受他手中一切的丰盛。他在结束祷告和感恩之后，所有的人都用喜乐的声音回复“阿门”。……随后，我们称之为执事的人给每一个人分发被祝谢过了的饼和葡萄酒，并且留一些给那些没有能够来的人。我们称呼这些食物为“感恩”（Eucharist）。
在很多初期教会里，聚会的第一部分是开放的，任何人都可以参加。第一部分包括读经、祷告、唱诗歌和劝勉教导。聚会的第二部分，包括主餐，是只有受过洗礼的信徒才能参加的。
我们需要停下来思考一下。圣礼不仅仅加强我们在基督里的信心、使我们和其他信徒合一，而且也在历世历代的教会中被施行。当我们接受或者观看洗礼，或者参与主餐的时候，我们也在和在我们之前所有的信徒相交，因为我们都宣告“一主、一信、一洗。”所以，如果教会有洗礼，不要以为是别人的事情，你应当参加。你所想到的，不仅仅是神的信实见证在那些今日受洗的人身上，同时也见证在历世历代以来受洗的圣徒身上。
圣经正典的形成
圣经正典的形成是一个神迹，是令人惊讶的，因为早期教会在选择圣经书卷的时候很快达成了一致，几乎没有什么大的争议。“正典”的英文是canon，来自希腊文kanon，意思是“量尺”。基督徒们称呼圣经中标准的、被认可的书卷为“量尺”，意思是它们是我们正统信仰的度量。当然，由于基督教信仰是从犹太教而出，初期的基督徒们早已确认了旧约圣经的权威，看旧约圣经为神的话语。但是他们面对一个新问题，就是哪些书需要被加到圣经中成为正统的、出自神的话语。
基督徒们很快接受了使徒们的著作，例如保罗的书信，是圣灵所默示的、具有权柄的、来自神的话语。即便在圣经本身里面，例如在彼得后书3:16，彼得就称呼保罗的作品为“经书”。第一和第二世纪的时候，这些使徒书信在教会中广泛地传播。初期基督徒同样认可四福音书，所以在第二世纪末的时候，教会普遍接受包含了四福音书、使徒行传和保罗书信的新约圣经。
有时候，要让基督徒澄清和捍卫他们的信仰，是需要有一些外部的压力和挑战的，初期教会确定圣经正典也是因为外部原因。在第二世纪中叶，在罗马出现了一个异端，他的名字叫马吉安，他的错误教导吸引了一些人跟随他，他同时开始建立自己的圣经。马吉安认为物质都是邪恶的，属灵的才是美善的，所以他认为有两个相反的神存在：旧约邪恶的神创造了这个糟糕的世界，并且以小气、粗暴和残忍的方式管理着这个世界；新约良善的神慈爱地差派了耶稣作为成人（不是作为小孩子生在世上）来到这个世界，并且要把基督徒带回到属灵的世界。因为马吉安厌恶旧约，所以他也厌恶犹太人。他决定要建立自己的“圣经”，并且去掉圣经中所有的“犹太味”，所以他不但不纳入旧约，而且还去掉了马太福音、马可福音和约翰福音。他只采用路加福音和保罗书信，因为这几卷书中没有太多的“犹太味”。
初期的基督徒们都谴责马吉安的异端教导，但是他带来的挑战只是一个开始。后来出现了孟他努派，主张他们仍然在接受神圣的启示，以及他们当中仍有先知。这些挑战都迫使教会要定下圣经的正典，也就是确认现在已经正在使用的圣经书卷。教会首先建立了辨认是否属于圣灵默示的标准，这标准包括：书卷或书信必须是由使徒本人或者使徒的亲密朋友所写，该书信必须赞同已经确认的使徒书信中所教导的教义和知识，该书信必须已经在教会中作为正典广为流传。
虽然今天我们所读的新约圣经中大部分的书卷都符合这些标准，辨认和确认它们也毫不费力，但是早期教会仍然遇到了一些挑战。当时盛行一些“伪经”，或者说是“伪作”，它们是由匿名的作者所写，并且伪称是某个使徒所著以获得教会的认可。当时的伪经包括所谓的“多马福音”、“马利亚福音”、“巴拿巴福音”，甚至有自称耶稣所写的福音流传在一些教会当中。这些书卷都被考虑过纳入正典，但是最后都被拒绝了。例如，《十二使徒遗训》、《黑马牧人书》、《彼得启示录》、《巴拿巴书》都没有被接受，因为它们无法确认作者是谁或者教义上有问题。希伯来书也遭到一些质疑，因为希伯来书的作者不是很确定，但是因为众教会都确认这是使徒所写而被接纳。启示录也遭到一些质疑，因为启示录对未来的预言性质太过明显，让一些迷恋罗马的基督徒感到不快。
虽然很多第二世纪的教会领袖们都已经在书信中引述了新约正典中的书卷，但有据可查的第一次列出新约二十七卷书是出自亚他那修写给东方教会的第39封信，这封信写于年。著名的老普林斯顿神学家和圣经学者华菲德这样说：新约正典是在使徒把最后一封具有权柄的书信写完并且交给教会之后就成书的，也就是大约在公元后98年约翰完成《启示录》的时候。……我们不要把书信在教会中缓慢传播、确认的时间和新约正典完成的时间混为一谈。
换句话说，并不是教会建立了圣经，而是神的话形成了教会，教会印证和确认了神的话。当你今天读圣经的时候，不要轻忽对待你手中的圣经。神透过圣经向我们启示祂自己，我们和第一世纪的教会所读的是同样的文字。
初期教会的带领架构
虽然主耶稣是教会的头，但是耶稣也从一开始就设立人作为领袖。保罗和其他使徒都很小心地在他们所建立的各个教会设立领袖。到第一世纪中期，新约圣经告诉我们教会有两种职分：“执事”和“长老”，“长老”又称“监督”。《十二使徒遗训》对教会治理也做出了指示，在有关教会职分的那一章中，它这样写道：因此你们要自己委任监督和执事，他们应该是不辜负主，性格温顺，不贪钱财又真实可靠的男人。他们为你们行使先知和教师的职分。
刚开始的时候，每个教会都有自己的长老们或者说是监督们。到第三世纪时，由于教会的飞速增长，监督的数量已经远远跟不上信徒增长的数量。这时候“主教”就成了几千个信徒的领袖，需要负责同一个地区十多个甚至几十个教会。教会也设立了“长老”或者说是“辅祭”来帮助监督完成祂的工作。
所以，一个城市里所有的教会都由主教来负责和带领。例如在罗马，主教执行所有的圣礼——洗礼、在主餐时祝谢饼杯，然后由长老（辅祭）们把饼和杯送到分散在城市里的各个教会。主教们同时也负责教会的财务，这一点后来给主教们留下了滥用职权的空间，也给教会带来了流言蜚语。
从理论上来说，所有的主教都是平等的。但是在实践上，大城市的主教往往获得更大的影响力。贸易和学术的中心城市往往被看作是具有更高权柄的地方。一直到主后70年罗马军队毁灭耶路撒冷之前，耶路撒冷的教会都一直被看作是最有权柄的。嗣后，权力中心向西移动，落到亚历山太、安提阿、罗马和迦太基的教会身上。在基督教历史的一开始，罗马的教会就成为一间举足轻重的教会。罗马是帝国的首都，又是彼得和保罗殉道的地方，这使罗马教会很快被看作众教会中最重要的教会。到第二世纪，也就是罗马正式成为基督教中心的年前，里昂主教爱任纽就宣称：每一间教会都必须与本教会（罗马教会）一致，这是必须的，这是因为罗马教会具有特别的权柄。
当然，这并不是说第二世纪的罗马主教就已经拥有像教皇那样的权柄和无误的权威了，但很清楚教皇制度的种子从这里开始生根，教会之间分出了上下层级。
罗马教会的最高权柄并非没有受到过质疑。虽然东方教会和西方教会发生分裂，也就是罗马天主教和东正教之间的分裂一直到11世纪才发生，但是第二世纪随着罗马教会获得最高权柄，就已经种下了分裂的种子。权力的分歧、方法的分歧和教义的分歧混合在了一起。-年的罗马主教维克托一世就曾经威胁要开除小亚细亚的东方教会，因为他们在复活节的具体日期上和他产生了分歧。在此之前，东方教会因为强调使用希腊语、追求对信心的神秘主义体验就已经和西方教会渐行渐远，西方教会以罗马为带领，使用拉丁语也更强调信仰的逻辑与理性。
我们前面所看到的初期教会所犯下的错误，包括洗礼的方式、教会的带领、东西教会间的分歧，都让我们好奇为什么教会那么早就开始犯错误。我可以给大家一些理由。首先，只有基督是绝对无误的，我们是罪人，所有的基督徒都会犯错误。我们在新约圣经中看到，保罗在加拉太书第二章告诉加拉太人说他当面指责彼得，因为彼得成为了律法主义者。第二，初期教会并不总是有圣经清楚的指引，因为那时候圣经很少、有文化可以读圣经的人很少，圣经正典也还没有得到确认。第三，当时文化的很多部分，例如教育上的、属灵上的、道德上的，都是和基督教信仰相违背的，也都给信仰带来负面的影响。初期的教会只是最早开始和这些问题争战而已，我们今天都借鉴着他们的经验而在继续争战。
教父
使徒们去世之后，其他领袖涌现出来接替了使徒们的地位。这些初期教会的领袖们给教会教义的建立和教会的实践带来了极其深远的影响，所以他们被称为“教父”。我们会花一些时间来向大家介绍他们当中最重要的几位。最重要也是最早的两位教父，被称为是“使徒教父”，因为他们是使徒训练出来的，这两位就是安提阿的伊格那丢和示每拿的坡旅甲。
伊格那丢是第二世纪早期安提阿的主教，当时的罗马皇帝是图拉真，图拉真的手下抓住了伊格那丢并且把他带到了罗马。在他去到罗马殉道的漫长旅途中，他写了七封信给各地的教会，这些书信使我们了解了他和他的神学。伊格那丢主张每个教会应当有且只有一位主教，他不同意革利免给哥林多的书信中所主张的每间教会都应当有多位长老的观点。为了能够作为一个殉道者而死，也借此捍卫自己的信仰，他到达罗马后请求当地的教会不要做任何拦阻他受死的事情，最后他在主后年殉道。
伊格那丢的七封信中，有一封是写给另一个极具影响力的早期教父坡旅甲的，坡旅甲是示每拿的主教。坡旅甲曾经是使徒约翰的门徒，而启示录中基督所命令的七封信中有一封就是给示每拿的教会的。坡旅甲写过很多封书信，但是留到今天的是他写给腓立比教会的信。我们在上个主日的课堂上讲到过他的殉道，他的殉道经历是他的教会所记录的，也是最早的基督徒殉道记录。
第二和第三世纪的很多教父都